Los textos de este blog han de entenderse como los trabajos y reflexiones de un estudiante. Si queréis profundizar hay una entrada con libros recomendados.

Los tres tesoros (San Bao): 2. El qi (el aliento).

Qi.
En segundo lugar, tenemos el qi. Hay que diferenciar cuando hablamos de qi en el contexto de los tres tesoros, de cuando se hace en general, porque entonces se le da un sentido amplio de energía. Mientras que en los tres tesoros, es algo más concreto, un tipo de energía por decirlo así.
Sabemos que la esencia original o yuan jing reside en los riñones y suprarrenales. Este jing se mueve de manera natural al dan tian, transformándose en el qi de agua, también llamado qi prenatal (por provenir del jing heredado de los padres) o también yuang qi (qi o energía original, por provenir del yuang jing o jing-esencia original).
La sede del jing adquirido o ying jing se considera el dan tian medio (en el centro del pecho), cerca, por un lado, del sistema estómago-bazo, donde se empieza a procesar el alimento, y de los pulmones, donde el aire también se procesa para extraer lo necesario, expulsando lo innecesario. De ambas fuentes alimento y aire, se refina el llamado qi de fuego, o qi postnatal.
Ambos qi, de agua y de fuego, son necesarios, si bien, se considera que siempre se tiende a tener demasiado qi de fuego (a no ser que exista una enfermedad y el cuerpo esté muy debilitado), por lo que hay trabajar para aumentar el de agua y que éste enfríe al de fuego.
Demasiado qi de fuego tiende a calentar demasiado los órganos, sufriendo éstos un desgaste prematuro. También puede originar un pensamiento confuso o desordenado, como veremos.
Estos dos tipos de qi, de agua y de fuego, se relacionan respectivamente con el yi, o mente lógica, racional y de sabiduría, o xin o mente emocional. En general, es necesario un yi fuerte para que sea capaz de dominar al xin.
Sobre el yi y el xin ya escribí un pequeña explicación.
¿Cómo trabajamos el qi?
Por un lado para evitar tener demasiado qi de fuego en comparación con qi de agua, tendremos que hacer descender el qi de fuego (proveniente de los alimentos y el aire) hacia el dan tian, donde se mezclará con el qi de agua (que proviene de la esencia original de los riñones) y será enfriado.
Por otro lado, aunque la transformación y tránsito de yuang jing a yuang qi se produce de manera natural, lógicamente podemos trabajar sobre ella. Como ya se ha dicho anteriormente, mediante la respiración en el dan tian inferior, podemos mejorar este proceso de refinamiento de jing a qi, y también hacer que el qi de fuego descienda desde el dan tian medio al inferior.
La respiración en el dan tian se revela como clave tanto para la transformación del jing, como para el enfriamiento del qi de fuego.
Pero además de descender el qi al dan tian, habremos de hacerlo descender más abajo. Hasta la cavidad hui yin, en el perineo, donde se bifurcará por el vaso gobernador en la espalda, iniciando la pequeña circulación, y por el canal central o chong mai que recorre la columna hasta el cerebro. Esta es la manera de nutrir y alimentar al tercero de los tres tesoros: el shen.

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