Los textos de este blog han de entenderse como los trabajos y reflexiones de un estudiante. Si queréis profundizar hay una entrada con libros recomendados.

Los tres tesoros (San Bao): 2. El qi (el aliento).

Qi.
En segundo lugar, tenemos el qi. Hay que diferenciar cuando hablamos de qi en el contexto de los tres tesoros, de cuando se hace en general, porque entonces se le da un sentido amplio de energía. Mientras que en los tres tesoros, es algo más concreto, un tipo de energía por decirlo así.
Sabemos que la esencia original o yuan jing reside en los riñones y suprarrenales. Este jing se mueve de manera natural al dan tian, transformándose en el qi de agua, también llamado qi prenatal (por provenir del jing heredado de los padres) o también yuang qi (qi o energía original, por provenir del yuang jing o jing-esencia original).
La sede del jing adquirido o ying jing se considera el dan tian medio (en el centro del pecho), cerca, por un lado, del sistema estómago-bazo, donde se empieza a procesar el alimento, y de los pulmones, donde el aire también se procesa para extraer lo necesario, expulsando lo innecesario. De ambas fuentes alimento y aire, se refina el llamado qi de fuego, o qi postnatal.
Ambos qi, de agua y de fuego, son necesarios, si bien, se considera que siempre se tiende a tener demasiado qi de fuego (a no ser que exista una enfermedad y el cuerpo esté muy debilitado), por lo que hay trabajar para aumentar el de agua y que éste enfríe al de fuego.
Demasiado qi de fuego tiende a calentar demasiado los órganos, sufriendo éstos un desgaste prematuro. También puede originar un pensamiento confuso o desordenado, como veremos.
Estos dos tipos de qi, de agua y de fuego, se relacionan respectivamente con el yi, o mente lógica, racional y de sabiduría, o xin o mente emocional. En general, es necesario un yi fuerte para que sea capaz de dominar al xin.
Sobre el yi y el xin ya escribí un pequeña explicación.
¿Cómo trabajamos el qi?
Por un lado para evitar tener demasiado qi de fuego en comparación con qi de agua, tendremos que hacer descender el qi de fuego (proveniente de los alimentos y el aire) hacia el dan tian, donde se mezclará con el qi de agua (que proviene de la esencia original de los riñones) y será enfriado.
Por otro lado, aunque la transformación y tránsito de yuang jing a yuang qi se produce de manera natural, lógicamente podemos trabajar sobre ella. Como ya se ha dicho anteriormente, mediante la respiración en el dan tian inferior, podemos mejorar este proceso de refinamiento de jing a qi, y también hacer que el qi de fuego descienda desde el dan tian medio al inferior.
La respiración en el dan tian se revela como clave tanto para la transformación del jing, como para el enfriamiento del qi de fuego.
Pero además de descender el qi al dan tian, habremos de hacerlo descender más abajo. Hasta la cavidad hui yin, en el perineo, donde se bifurcará por el vaso gobernador en la espalda, iniciando la pequeña circulación, y por el canal central o chong mai que recorre la columna hasta el cerebro. Esta es la manera de nutrir y alimentar al tercero de los tres tesoros: el shen.

Los tres tesoros (San Bao): 1. Jing (la esencia).

Trataré de resumir algo sobre estos conceptos, considerados clave en el entrenamiento qi gong.
Los tres tesoros son una explicación, un modelo relativamente simple para explicar el funcionamiento energético humano, sobre todo en términos de entrenamiento qi gong.
Cada uno de los tres tesoros esta relacionado con uno de los dan tians, ofrece explicación para una clase de energía y necesita ser entrenado de una manera. Pero los tres son parte de un sistema y dependen mutuamente los unos de los otros, como voy a tratar de explicar.

Jing.
El primero de ellos es el jing o a la esencia. La esencia hace referencia a dos cosas; así, podemos hablar de yuan jing o esencia original y ying jing o esencia adquirida.
La esencia original o yuan jing es el capital energético heredado de los padres. Es la fuente más importante de salud y vitalidad. Depende del estado del propio jing de los padres en el momento de la concepción. No se puede aumentar, sino que va disminuyendo gradualmente a lo largo de los años.
Se dice que el trabajo, por tanto. del entrenamiento qi gong va encaminado a conservarlo, a protegerlo, a que no se desgaste demasiado rápido.
Según la MTCH, el jing reside en el conjunto de riñones-suprarrenales, cerca por tanto y en relación con el dan tian inferior.
El jing esta muy relacionado con la energía sexual, de tal manera que se desgasta con ésta. En realidad no con la actividad sexual en sí. El desgaste se produce en los hombres con la eyaculación, por lo que hay que controlar que el número de éstas no sea excesivo, para no dilapidar el jing. Este tema es delicado, pues, en nuestra cultura, es algo muy extraño, renunciar a la eyaculación, y se considera que ésta va unida necesariamente al orgasmo masculino, aunque se sabe que no es necesariamente así. En cuanto a las mujeres se considera que tienen una energía sexual casi ilimitada por ser la suya de naturaleza o polaridad yin. A diferencia de los hombres, los fluidos sexuales femeninos son reabsorbidos en gran parte y además al recibir bastante energía yang del hombre compensan un posible desgaste de su propia energía durante el coito. La polaridad sexual del hombre es yang, y por ello limitada. Varios libros de Mantak Chia tratan este tema con detalle que es considerado de suma importancia en las etapas avanzados del entrenamiento qi gong.
El jing original, o yuan jing, se desplaza desde el sistema riñones-suprarrenales hacia el dan tian inferior, transformándose en qi de manera natural, aunque podemos influir en este proceso. Un ejemplo de cómo hacerlo está en un uno de los ejercicios de las ocho piezas de brocado en posición sentado: en él, se frotan las palmas de las manos, luego se masajean los riñones, y luego, con retención respiratoria, se guía el qi con la intención desde los riñones al dan tian. La respiración en el dan tian por sí misma también sería un método –de hecho, el método por antonomasia- para aumentar y mejorar la transformación de jing en qi.
El ying jing, o esencia adquirida, es la esencia energética que extraemos de los alimentos y del aire.
Podemos trabajar sobre el ying jing básicamente de tres maneras:
-llevando una buena alimentación. Hay libros enteros sobre este tema, pero se puede decir, que en general, la verduras y frutas frescas, proporcionan un qi más fresco, y la cocción al vapor su estado óptimo.
-respirando aire de buena calidad.
-realizando una buena respiración.