Importancia del trabajo mental.

Es posible que alguien experimentado en la práctica del chikung o taichi, piense al leer el título: ¡Pues claro que es importante! Que recuerde que todos somos o hemos sido principiantes. La idea de este artículo me viene por el libro que estoy leyendo: "La Raíz del Chikung Chino" del Dr Yang Ywin Ming, que tiene el atractivo subtítulo: "secretos del entrenamiento en Chi Kung".
Como casi siempre lo empecé con mucha expectativa, casi con ansia. Suelo leer rápido la primera vez para luego regresar a releer varias veces, tomando notas si es necesario. No se si es el mejor método.
En concreto, este libro trata conceptos generales de chikung y de bioenergética y cómo se relacionan con las técnicas de chikung, pero sin entrar en como se aplican (nada de práctica realmente). Habla muchísimo de los conceptos de jing, qi y shen y de la relación entre estos y Yi y xin. Voy a hablar un poco de yi y xin.

De ninguna manera alcanzo a comprender con la profundidad que me gustaría dichos conceptos. Comentaré como siempre aquí mis conclusiones, con la intención de ordenar mis ideas. Quizá sea capaz de hacer que a alguien le pique la curiosidad e investigue por su cuenta. Quizá podamos debatir estas cuestiones, o simplemente alguien con más conocimientos, pueda darnos alguna clave.

Al parecer, la energética china define la función mental con dos conceptos importantes. El yi y el xin.
El Yi lo define como la parte mental relacionada con el juicio, la sabiduría, responsable de la voluntad y de la intención. Es decir, beneficia al shen, lo que sería nuestro espíritu, nuestro ánimo, nuestra moral.
En contraposición se encuentra el xin o área mental relacionada con las emociones. Se dice que el xin es generado por las emociones y afecta estas. También se dice que mientras el xin es pasivo el yi es activo. El xin proviene del qi llamado de fuego, el que se forma de los alimentos y la respiración. El yi proviene del qi de agua, que ha su vez se forma de las energías heredadas de los padres: Yuan Jing, o esencia original, que reside en los riñones. Ambos pueden estimular el shen, pero la estimulación que proviene del qi de fuego y del xin es un poco peligrosa. Puede traer confusión mental. Este movimiento lleva asociado un pensar más agitado. Por tanto aunque el xin, la parte emocional del pensamiento pueda estimular el shen, (el espíritu o el ánimo) es muy fácil que lo haga de manera descontrolada, con demasiado fuego. Así, uno de los objetivos principales en el entrenamiento (sobre todo interno) ha de ser que el yi controle al xin. Es decir que nuestra mente racional, nuestro juicio, controle a nuestra mente emocional, que tiene tendencia a divagar. Esta afirmación (sacada del libro citado), no deja de sorprender un poco, entendida al pie de la letra y fuera de contexto. Siempre he pensado que las emociones no se pueden controlar. Lo que entiendo que el yi ha de controlar son los pensamientos que las emociones producen, no las emociones mismas.
Este tema me parece muy interesante ( y se podría ahondar mucho, se habla de ello en "El Tao de la meditación" de Stephen H. Wolinsky). Si, por ejemplo, a un estado de enfado , le suprimimos el diálogo interno que suele producir el enfado ("vaya fastidio, no me apetece, ya me ha vuelto a pasar, etc., etc.") que nos queda: nos queda la emoción misma. Un ejemplo: he tenido una discusión que me está produciendo mucha rabia. No puedo controlar la rabia y probablemente no sea acertado siquiera intentarlo. Ahora bien puedo controlar, reconducir, regular y reducir o eliminar todo el diálogo interno que produce esa emoción. Este ejemplo es, de todas maneras, un caso un poco extremo. No se aconseja practicar chikung en un estado demasiado alterado.
En circunstancias normales el xin estaría ocupado simplemente en vagar de un lado a otro, y por tanto habría que entrenarse en controlarlo.
Así, si el yi controla al xin se clarifica el shen. El pensamiento adquiere claridad, sosiego. Lo cual a su vez da fuerza al yi y lo capacita para dirigir el qi con más eficacia. Al dirigir el qi mejor, podemos también nutrir mejor el shen, lo cual repercute en un yi más fuerte. Está todo intimamente relacionado. "El tao del Taiji-quan" de Jou Tsung-Hwa dice acerca del cultivo de la fuerza interna: "...es relativamente sencillo comprender lo que hemos presentado aquí. Sin embargo para que sea útil, la atención relajada debe ser practicada. Tener éxito es un asunto de voluntad. Uno empieza as sentirse alerta, pero se cansa rápidamente y lo olvida. Esta respuesta es muy natural. Sin embargo, es importante renovar el esfuerzo cada vez que se pueda. Con la práctica diligente uno puede progresar hacia el mantenimiento del estado de atención relajada todo el tiempo"